裴（267—300年），字逸民。西晉裴秀之子，河東聞喜（今屬山西）人。他曾任散騎常侍、國子祭酒兼右軍將軍、尚書左僕射之職。他反對王弼、何晏的貴無論，提出崇有論，認為萬有的整體是最根本的「道」，萬有不是由「無」產生的，而是「自生」的，「自生而必體有」。他還認為萬物生化有其規律。從「崇有論」出發，他重視現實存在的事物，不滿輕視事功的放達風氣，力圖論證封建等級制的合理性。裴的思想在當時有很大影響，被認為是崇有派領袖。著有《崇有論》。
一、對「貴無論」的批判
西晉時期，門閥世族地主階級的統治地位進一步得到鞏固，但同時卻加深了地主階級和農民階級之間的矛盾，而士族內部不同政治集團之間的爭權奪利的鬥爭也十分尖銳。門閥世族是一個十分腐朽的階層，當時一些大士族都是肥田萬頃，奴婢成群，過著極端奢侈、豪華的腐化生活，但是在表面上他們又都裝出一副對物質慾望十分淡薄和清高的樣子，高唱「無為」、「無慾」的調子。
裴在《崇有論》中指出那些崇尚虛無的人，輕視治理世事的職責，看不起事功業績，把脫離實際看成是高超；當官的不親自處理政事，還把這叫做高雅；放蕩不羈、不講廉恥，卻說是曠達，等等。這樣一來，上下秩序、貴賤等級都會搞亂。
另外，一些在政治鬥爭中失意的士大夫也以標榜崇尚虛無，以逃避現實的複雜政治鬥爭。因此，魏正始年間發展起來的玄學唯心主義到西晉時期有了進一步的發展，而其流弊以致不務政事、不遵禮教，造成一種「口談浮虛，不遵禮法，尸祿耽寵，仕不事事」的社會風氣。這種狀況引起了人們的不滿。
裴從維護封建名教，反對政治上的「無為」出發批判玄學「貴無」論，進而對其唯心主義理論也進行了批判，提出了他的唯物主義理論。比裴略早一些，有代表庶族地主階級的思想家楊泉，對玄學唯心主義也在理論上進行過一定的批判。他認為，這種狀況都是由「貴無」、「賤有」，提倡「無為」的理論造成的。所以他說：「賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。」他集中批判了「無為」的說教，認為人們在實際生活中不能「無為」，「無為」對治理群生，維護名教，沒有任何益處。
在王弼看來，個體事物總有其局限性，不能自存，萬有必須以「無」為其本體，才能存在。所以，「無」是「有」的全體的本體，整個萬有都以「無」為自己存在的根據。裴在《崇有論》中駁斥了這種觀點，他說：「總混群本，宗極之道也。」
從裴的整個思想看，這句話的意思是：整個萬有本身就是最根本的「道」，也就是說，他把宇宙的全體看成就是由萬物本身所構成的。關於全體和部分的關係，裴認為，雖然世界是一個整體，都是「有」，但在這個整體中間，由於每個具體的東西都是有形有象的，因此可以分成若干種類，即「方以族異，庶類之品也」。他得出結論說：「濟有者皆有也。」不是「無」濟「有」，而是「有」濟「有」。
從這一觀點出發，裴還駁斥了王弼「以無為心」的說教。他認為：「心非事也，而制事必由於心，然不可制事以非事，謂心為無也。」這是說，人的思想活動當然不是事物本身，但做成一件事總是離不開一定的思想活動的，也就是說，是要「用心」的。因此，絕不能認為「心」是「無為」的。總之，裴在反對唯心主義的鬥爭中，闡明了世界上唯一存在著的就是「有」，即個體事物，具體的「有」都是有條件的，是互相依靠的，但卻不需要一個「無」的本體支持它們這樣一些素樸的唯物主義觀點。這是裴的《崇有論》對古代唯物主義思想發展作出的一個重要貢獻。
二、裴的「崇有論」
裴是魏晉時期較為重要的唯物主義哲學家，主要是由於他能在唯物主義的路線上反對了唯心主義「貴無」論所提出的一些唯心主義觀點，而不是說他的哲學思想已經戰勝了當時的唯心主義，因為要戰勝當時的唯心主義，對裴來說，除有上述階級的局限性外，還有他當時認識上的局限性。裴的「崇有」論是針對王弼等玄學唯心主義「貴無」論提出來的。
王弼認為，天地萬物以無為本，「無」是世界的本體，而「有」只是「無」的表現。裴首先反對在現實世界之外另有一個什麼本體。他認為，「有」之所以發生，並非另外有一個東西使它成為「有」，而是它「自生」、「自有」的，即所謂「始生者，自生也」。「有」是說有形有象的具體事物，事物都是有形有象的，所以，有形有象也就是事物的本體。他說「形象著分，有生之體也」，又說「自生而必體有，則有遺而生虧矣」。這也就是說，沒有了具體的形象，也就無所謂「有」的生存了。因此，裴明確指出「夫至無者，無以能生」，否定了「有生於無」的唯心主義觀點。
不僅如此，裴進一步對「無」也作了解釋。他說：「生以為己分，則虛無是有之所謂遺者也。」這是說，「有」的存在就是其本體，所以「無」只不過是「有」的一種消失了的狀況。這個觀點排斥了「無」的絕對性、永恆性、至上性，從根本上否定了王弼等「以無為本」的觀點。
王弼的唯心主義本體論，一個重要的觀點是：萬有都有質的規定性，能溫則不能涼，而且溫自身也不能為溫，而「皆有其母」，就是說，必須有一個不溫不涼的東西作為萬有的本體，萬有也才能共存。裴用萬有互相支持的觀點，駁斥了王弼的這種理論。他認為，每一個具體的事物都是全體的一部分，都有其規定性，因此不能「自足」，而需要依靠別的東西作為其存在的條件。他說：「夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑乎外資。」「資」就是依靠的意思，也就是「條件」的意思。裴還進一步指出：「有之所須，所謂資也。資有攸合，所謂宜也。擇乎其宜，所謂情也。」
這是說，事物的存在要依靠條件，條件適合於某一事物的存在，對於某一事物來說就叫做「宜」，事物選擇其適合存在的條件，就叫合乎實際，也就是說，每個事物的存在，總是同其他事物聯繫在一起的，萬物之間互相資助，互相依靠，就是自己存在和發展的根據。這裡裴以個體事物互為存在的條件來說明個體事物存在的原因，而不是從事物之外去尋找其存在的原因。這不能不說是一個很重要的唯物主義的觀點。
總之，裴在這裡說明了，作為世界根本的「道」，就是萬有自身，「道」無非是指萬有的總和，離開萬有也就沒有「道」。這也就從世界的統一性問題上否定了王弼「以無為本」的觀點。