需要多少信仰，人才能夠使自己興旺發達呢？需要多少支撐物，才不會使自己動搖呢？這就是顯示一個人力量的測儀器（說得更明瞭一些，也就是弱點的測儀器）。
我認為，在古老的歐洲，大多數人仍然需要基督教，因此基督教依然受到人們的敬仰。人就是這樣：既是對一種信仰否定過千百次，一旦需要它的時候，就會改口說它是真理，而依據就是聖經上說所的「力量的證明」。
有的人需要形而上學，但是也會為了獲得某種確定性而狂熱地去追求；到目前為止，這種追求已經掀起了科學的實證主義浪潮，這是一種想要獲得某種東西的要求（另外，因為這種要求過於急迫，因而顯得輕率），這也是為了獲得支柱和依靠。簡單地說，這就是人的弱點。這種弱點雖然沒有特例的宗教、形而上學的理論和信念，但是仍然對此起到了維護的作用。實際上，在實證主義哲學的周圍內，瀰漫著悲觀主義的鬱悶氛圍、厭倦、宿命、失望以及恐懼；或者仇恨、情緒暴躁、激憤的無政主義。當今那些聰明人士，因為懷著滿腔的激憤在街巷中失去了自我。例如，這種激憤會表現在「祖國情感」裡（我將它視為法國沙文主義，「日耳曼式」的）；或者表現在模仿巴黎自然主義的美學信仰中（巴黎自然主義者只是揭示了那些引起人們恐懼和厭惡的東西；今天，人們將它稱做「完完全全的真實」）；或者表現在彼得堡式的虛幻主義中（這種主義就是信奉無信仰），只要是這種激烈的情感，都首先表現在對信仰和依靠的需要……
哪裡需要意志，哪裡就急迫地需要信仰。意志作為命令的依附，是顯示力量最重要的標誌，也就是說，一個人越是不明白如何下命令，就越是迫切地希望成為領導者；而一個具備領導力的人，越是需要神明、上層階級、醫師、神甫、教條和黨派意識。因此，世界的兩大宗教——佛教和基督教，之所以會得到大家的認可，都是因為人的意志患病。事實也的確如此，這兩大宗教都因為意志衰弱，而產生了荒謬的要求，即要求「你應該怎樣……」這便是意志軟弱時代產生的宿命，給人們提供了一種新的前景，使他們產生了新的願望，同時享受這種願望。
宿命論能夠增強弱者和喪失自信的人的意志，對整個思想界、知識界也產生了催眠的效應，並促進現今社會占統治地位情感和觀念，也就是指被基督徒稱為「營養過剩」的信仰。假如一個人對自己必須接受命令的理由深信不疑，那麼他就變成了「信徒」；如果他不相信，那麼就證明他有自己的意識——人的自由意志。此刻，思想與各種信仰告別，告別了所有要求的確定性，而讓輕便的繩索支撐自己；即便面臨險境也會手舞足蹈，這便是卓爾不群的自由思想！
在歐洲，各個階層和環境都會出現學者，就好像不需要特殊土壤的植物；因此，他們的本質屬於民主主義思想體裁；但是，他們的出身卻違背了自身的原則。
如果一個人將自己的能力訓練到能夠以一本著作、一篇論文來抓住學者的特性，那麼，他也能夠從這些特性中發現學者的背景——家庭以及職業。
假如一位學者對我們說：「現在證明我已經將它做完了。」在一般情況下，這種論調意味著他的先輩依舊活在他的血液之中。對他而言，他所完成的工作，是非常有意義的；他所說的「證明」實際上是一種象徵，證明他的祖輩的職業都是非常優秀的。例如，檔案保管員和文秘的工作是整理資料，並將其分類、製圖加以說明；如果他的兒子繼承這份事業，那麼也會表現出特殊的偏愛：喜歡用圖表對事情加以分析，對他來說，這樣做就會解決問題。有些哲學家也是如此，說的簡單一些，他們只不過有一顆「圖表腦袋」而已。父輩職業的特點成為他們的工作內容，成為證明他們分類和製作圖表所特有的才能。就算律師的兒子成為學者，其骨子裡仍然有律師的成分，對於他的事業，他首先會考慮公平；其次是獲得公正。想要區分基督教教徒和教徒之子，只需要觀察他們的自信程度便可以一清二楚。
作為學者，他們自信地以為自己的事業已經得到肯定，因此表現出一種敬業精神，同時習慣於他人的信任。這些只不過是父輩「行業」所遺留的基因罷了。相反，猶太人非常討厭別人的信任，這與他們的民族和商業精神息息相關。讓我們來看看猶太民族的學者吧！他們非常重視邏輯，重視以理服人。他們明白，即使不存在反對猶太人的觀念，人們也不會相信他們，而他們只會以邏輯取勝；對他們來說，邏輯分析是最民主的方式。邏輯不會顧及人的尊嚴，它可以將鷹鉤鼻說成直鼻。還有一點需要說明一下，正是因為邏輯化，歐洲人從猶太人那裡得到了很多益處，尤其是德國人。德國是一個應該遭受詛咒的理性民族，目前為止仍然需要「洗腦」。只要被猶太人觸及的地方，他們就會教導人們，人與人之間不要太親密，推理要非常精確、書寫更加清晰。猶太人的使命，就是將一個民族帶至「理性」。