有人認為，只要是以虔誠為目的的欺騙都是允許的，並且這還是一切教士階層的理論。至於它為什麼屬於教士們的實踐範疇，則是本文所要調查的對象。
但是，當哲學家們一旦有意識地用教士們那種說不出口的意圖掌握對人的引導權時，他們就會立即擅取撒謊的權利。柏拉圖就是一個很好的例子。典型的雅利安吠檀多派哲學家闡發了最精巧的雙料謊言。因為，在一切主要論點上都存在兩種體系的矛盾，但是，它們都是出於教育而互相取代、調解和補充的。某種體系的謊言理應創造出一種狀態，然後使另外一體系的真理漸漸地為眾人所瞭解……
真不知道教士們和哲學家們的虔誠謊言還要走多遠？——隨便問一句，他們的教育前提是什麼？——為了滿足這些前提，他們又會發明什麼樣的教條呢？
首先，從他們的角度上來說，他們必須具備權力、權威和絕對的可信度。
其次，他們必須完全掌握所有自然進程以及關於個人的一切都要以受法律制約的形式出現。
最後，他們也應具備廣泛的、其臣屬無法監視的權利。因為這是為彼岸，也就是「死後」準備的罰懲的標準——儘管預卜極樂之路的辦法十分廉價。
他們不應該牢牢地記住自然進程這個概念。因為他們都是聰明、謹慎的人，所以他們允諾出現眾多的結果，當然這些結果都要受到人們的祈禱，或自身法律的嚴格約束；同樣，他們有安排事物的權力，但是有一點是值得注意的，他們並沒有將經驗稱做是智慧的來源，而是將啟示，或「最賣力的懺悔儀式」看做是智慧的來源。
這樣一來，就神聖的諾言原則而言，它與行為的目的存在著某種特殊的關係。理性是看不到自然的目的的，因為目的的表現形式就是道德目的、履行法律、禮拜等。並且，它還與行為的結果有關係。人們常常將自然的結果說成是超自然的結果，而且，為了使結果更有安全性，而許諾給人以另外一種無法監督的超自然結果。
善惡概念就是在這種情況下被創造出來的，它以一種完全擺脫了例如「利」、「善」、「對生命成長有利」、「對生命成長有害」等自然概念——當另一種生命被勾勒出來後，它甚至會與善惡直接為敵。
最終，著名的「良心」二字就在這種方法下被創造出了。「良心」即一種發自內心的聲音，它的任何行為都不會依照行為的結果衡量其價值，而是以一些意圖和與意圖等值的東西為參考，也就是以「法律」來衡量行為的價值。
因此，神聖的謊言就是：1．憑空捏造出了一個賞與罰的上帝，他完全相信《聖經》，並且將教士們看做是他的喉舌和全權代表派；
2．存在一個生命的彼岸，在那裡，為了使偉大的懲罰機器具有有效性，則要有一個靈魂的不死性；3．要擁有一顆人類的「良心」，把它當做確立善惡的意識，即意識到在這裡說話的是真上帝，如果良心勸說人們接受與教士法典等值的東西；4．必須擁有一種能夠徹底否定所有自然過程的道德，因為這種道德可以將一切現象貶低為受道德決定的東西；同時還要具有道德的結果，即賞罰觀念。因為它是貫穿世界的東西，是唯一的力，而且是一切變幻的造物精神；5．要遵循這樣的真理：它是現成的，通過啟示而得出來的，並且同教士學說一致。因為真理仍然是在一個生命或另一個生命中一切健康和幸福的前提條件。
總而言之，道德為善付出了什麼樣的代價呢？其代價就是取消了理性，將所有動機都簡化成恐懼和希望，換句話說就是賞和罰；教士的監護，即一場謹慎莊嚴的儀式下，它要求表達出神性的意志；將虛假的知識植入良心，以取代研究和試驗，就好像確定了的行為準則——事實上，它是對探索和奮鬥精神的踐踏。所以說，人們所能設想出的仍然是對他們自身最惡毒的殘害，也就是所謂的要當「善良的人」。
其實，理性、智慧、敏銳、謹慎的所有遺產依舊屬於教士們祈禱規範的基礎，後來都被肆意貶低成了單純的機械論。因為，它與法律共同具有的效力的東西變成了目的、甚至是最高目的。這樣一來，生命將不會出現問題。全世界都被懲罰的觀念污染著，如果說教士的生命代表著至高無上的完美性，那麼生命自身就被人們看做是對生命的一種背叛，而且還會污蔑這種生命；教士的謊言此時都是真理，對真理的追求就是讀經，這種方式則是成為神學家的途徑……
「解脫一切罪孽」
人們常常談起有關社會契約的「深刻的不正義性」。似乎這個人生來就處於有利情況，而那個人生來就處於不利情況的事實從來就是非正義的；換句話說，這個人天生就有這種特性，那個人天生就有那種特性的事實從來就是非正義的。從這些社會敵人中，最正直者的一方發出了一道諭令：我們自身所具有的我們所承認的、惡劣的、病態的、犯罪的特性，僅僅只是強者壓迫弱者的必然結果；他們將自己的性格搬進了統治階層的良心。人們威脅、暴怒、詛咒著，由於憤怒而開始變得有美德，不甘心成為敗類和庸眾。
這種姿態可以說是我前幾十年的一項發明。它實際上就是悲觀主義，或者可以說是憤怒的悲觀主義。這裡提出了對歷史的審視要求，也就是將歷史的宿命論外衣脫去的要求；承擔責任的人即罪人的要求可以在這身外衣的後面、在宿命論裡面找到。原因就是這將涉及以下事實：人類需要罪人。所謂的敗類就是各種頹廢者背叛了自己，而且需要犧牲，目的是要保留自身所渴望的毀滅的慾念。他們為此就需要權利的外觀即理論，按照這個理論，他們能夠將自己的生存以及生活狀況等統統轉嫁到某個替罪羊身上。而這頭替罪羊也許就是上帝——由於怨恨的存在，在俄國，這類無神論者比比皆是——，要麼說社會制度，要麼說教育與課程，或者猶太人，或者高貴者，或者各種類型的善良敗類。「生於歡樂是一種犯罪。這是因為這樣一來，人們就將另外一切人的繼承權從他們手中剝奪下來，還將他們推在了一邊，打成惡習者，甚至罰他們做苦役……我怎麼能夠對成過悲慘生活表示出贊同呢！然而，一定會有人讚成這樣做的，否則或許將無法存活……總之，憤怒的悲觀主義為了給自己創造安全舒適的感覺，他們發現了承擔責任者——復仇……連老荷馬都說，報復比「蜂蜜還香甜」。
有人認為，一種理論如果不得到理解，那麼就會受到輕視，從而產生基督教的成分。它就潛藏於我們的血液之中，這就使得我們能夠對有些事物寬宏大量，也僅僅是因為它們從很遠的地方就散發出一種基督教的氣息……社會主義者全體站了起來，本能地向基督教發出了呼嘯，這算得上是他們最為精到的聰明才智了……我們要感謝基督教，因為現在我們已經習慣於「靈魂」、「不死的靈魂」以及靈魂單子這些迷信概念了，而這些本來是待在別的什麼地方的，僅僅是偶然才來到這種或那種環境的東西，如今投胎下凡到「塵世」，後來才變得「有血有肉」了。可是自身的本質並未因此被觸動，更談不上受到限制了。在靈魂看來，社會的、親緣的、歷史的關係只不過是機會，或許是尷尬局面；不論怎樣，靈魂也不能稱之為是這些關係的作品。人類就是被這種觀念變成了超驗的東西；根據這種觀念，個人就應該將一種荒謬的重要性附加在自己身上。
事實上，從一開始，基督教就向個人宣戰了，它以仲裁一切的法官自居，早已將自大狂妄變成了義務。它因此要使一切暫時的、有條件的事物具有永恆的權利！什麼是國家、社會、歷史法則、生理學！變易的彼岸性，所有歷史學中的不變物統統在這裡發表演說，永恆和神性的東西在這裡演講：——它就是靈魂！
現代性血肉繼承了另一種同樣瘋狂的基督教概念——「上帝面前人人平等」。這個概念中包含了一切有關平等權的理論原型。因為，人類用宗教語言結結巴巴地講述平等的主張，後來又有人依據這個平等主張炮製出了所謂的道德。怪不得人最後要鄭重其事並且實際地對待這一主張了！——也就是通過政治、民主、社會主義、憤怒的悲觀主義的方式。
在所有能夠找到承擔責任者的地方，也能夠搜尋要復仇的本能。幾千年來，這種本能一直主宰著人類，以致所有的形而上學、心理學和歷史觀念，然而只要屬於道德範疇的事物，都具有這種本能特徵。當人考慮得愈加廣泛的時候，帶進事物的復仇病菌也會更多。通過這種方法，人類甚至使上帝都得了病，還使自己的整個生命都失去了原有的純潔性：也就是通過人，將一切生活狀態都歸結為意志、意圖、責任者的行為等。意志學告訴我們，這種杜撰不僅是對生理學最致命的篡改，而且其目的更是為了懲罰。懲罰所具有的社會功利性就是保持這一概念的尊嚴、權力、真理。要尋找那種意志生理學心理的創始人，應該到握有懲罰權的等級中，最先要到的應該是居於最老的社會團體首位的教士階層：因為，這些人原本就想要為自己創造復仇的權利——他們原本是想為上帝創造復仇的權利。為這個目的，人被看做是「自由」的，同時一切行為都應被設想為情願的，並且是起源都寓於意識之中的。然而，舊的心理學卻被這種主張輕易地駁倒了。
當歐洲步入相反的運動，我們這些追求太平的人竭盡全力再次試圖從世界上消除罪惡和懲罰的概念，致力於為心理學、道德、歷史、自然、社會制度和特權乃至上帝本人清除污垢的時候，——我們最天然的對抗者就是那些復仇和怨恨的使徒們，尤其是那些真正憤怒的悲觀主義者們；在「憤怒」的名義下，他們的污點變得神聖，由此組成了傳道團體……為了使生存重新取得純潔性，我們這些外人便想當思想更加純潔的傳教士：這種思想就是，每一個人都不會賦予人的特性，既不是上帝、社會、父母、祖先，也不是他自己，——每一個人對他人都沒有任何過錯與責任……沒有能為此——即某人生存在這個世界上，他就是如此，他就誕生在這種情況下、這種環境中——承擔責任的人。——幸虧這樣的人還不存在……我們並不是永恆的意圖、意志
和願望的結果。因為我們就沒有想要達到「完美的理想」，或「幸福理想」，或「道德理想」的願望——我們同樣也不是上帝失誤的結果，想必上帝對此會感到不安。然而轉嫁我們的存在、存在的地點、目的、意志，是沒有的。首先，沒有哪一個人真的可以做到這一點。因為對於總體，我們無法去評判、衡量、比較甚至否定！為什麼不能呢？——這裡有五個原因，可是都和謙遜而智慧的人相通。譬如，除了總體以外什麼也沒有……再說一遍，這是一個天大的祝福，它告訴我們一切生命都是無辜的。