我們發現那只不過是在世俗中出現宗教神經官能症之地，除此之外，我們還發現這與三項錯誤的醫囑飲食處方相關：孤獨、禁食與殘酷的節制。但在此處尚無法判斷出哪裡是因？哪裡是果？是否具有因果的聯繫？現在是提出最終問題的時候了：正是那種突如其來的毫無節制的淫蕩，成為了野蠻的抑或馴善的民族最具規律的象徵。在那時，這種淫蕩同樣翻身成為懺悔的顫抖與對世界和意志的否定。難道兩者可定義為戴上面具的癲癇病？無論身處何處，人們都不該放棄這種解釋。到目前為止，這種荒唐而裝神弄鬼的大雜燴還從未佔過上風；到目前為止，對人的解釋，甚至是對哲學家的解釋好像並沒有引起人們的興趣。是時候調轉目光撇開它們了。這已經成為冷門，要學會謹慎地研究，或許還有更好的方法。在此後的哲學背景中，出現了叔本華式的東西：在宗教危機與頓悟之後，添上一個令人不寒而慄的問號——似乎是作為自在的課題。否定意志，這可能嗎？聖者如何能做到？實際上，過去這一問題就一直存在。借此叔本華搖身變為哲學家，這只是個開始而已。
一個真正的叔本華式的結論是，理查·瓦格納——最令人信服的叔本華的信徒（但就德國範圍而言，也是他最後的弟子）——最終將那個恐怖而永恆的專門類型作為孔德裡搬上了舞台，並借此為自己生平的傑作畫上了圓滿的休止符。現實的類型即是他本人；而同時，精神病醫生們——可以說歐洲國家的所有精神病醫生們，都由此獲得了一個就近研究它的理由。在患上了宗教神經官能症的地方，或是如我所說的「宗教本質」的地方，作為「救世軍」，都為最後流行病似的爆發裝扮一番。倘若人們自問：是什麼力量通過神聖現象將一切時代形形色色的人（哲學家自然也包括其中）變得如此可笑？這無疑是被附體的奇跡的假象，即被道德作了反面估價的、相互作用所造成的直接矛盾的靈魂狀態。人們以為，一個善人徒手就能夠由一個「惡劣的人」變成一位「聖徒」。在這一問題上，心理學一直以來都在碰壁。因為心理學始終都是將良身置於道德統治之下。它對道德矛盾的價值表示信任，並從文字到事實都將這些矛盾穿鑿解釋，難道不正是因為如此才使之變為主要事件的嗎？這是怎麼回事？難道「奇跡」無非是釋義的錯誤？又或語文學自身的缺陷？
凡是長期在某種無名的慾望驅使下致力於悲觀主義的研究，試圖解救偏頗與狹隘的半基督教、半德意志的人——就像我一樣——最終將會以叔本華哲學的形象呈現於本世紀；凡是運用一種亞洲或超亞洲式的目光洞察一切思維式的、可能的、否定世界性的事物——即超善惡——就不用在沉迷於道德的幻想與魔力之中了；如同佛陀與叔本華那樣，或許他也是這樣，但並非出於本意為與之相悖的理想睜開雙眼——因為這意味著最最傲慢、靈活與否定世界之人而為；他們不僅僅學會了滿足於永恆的東西並與之協調，同時為了飛躍一切永恆，不知疲倦地呼喚元首；不只是為了自己，而是為了整場戲劇；不只單單為了一齣戲，實際上，是為了那些視戲劇為必需的人。因為他自身也成為了一種必需——怎麼，作為上帝的循環論證，這並不成立？
如今，人們應當站在怎樣的哲學立場之上呢？不管以何種角度觀察世界，看到的都是滿眼的虛假。原以為生活在這個世界上，我們的雙眼將能捕捉到的最為真實、最為保險的事物——有關原因的原因被我們所發覺，並被引誘著根據「事物本質」去推測某種欺騙的原則。然而，凡是讓我們的思維本身——即精神——為世界的虛假性負責的人——這即是任何一個有意或無意成為上帝的辯護人所推崇的正路——將會把這個世界所有的空間、時間、形式、運動都包括在內，並具有創新性質地將其理解為虛假。這樣一種人至少懷有善意的誘因，最終將學會對思維本身產生懷疑——這難道不是迄今為止在我們面前所上演的最大的惡作劇嗎？有誰能夠保證同樣的劇目不會繼續上演？思維者所表現出的無辜，具有某種煽動性，易於喚起人們的敬畏。即使是在今天，它也有本事使人們把它放在意識之前，被請求給予一個嚴肅的答覆。諸如這一切是否是「現實」的，為何要把外部世界如此決然地套在自己的脖子上，這類的問題實在很多。信仰「直接的確定性」，即表現為一種道德的幼稚性，哲學家們通過它來獲取榮譽。
然而，如今的我們已經不是「完完全全有道德的」人了！如果除去道德，那種信仰只是一種愚蠢的行為，我們根本不會從它那裡得到什麼榮譽！在普通人的生活中，無時無刻不存在的懷疑，可謂是「惡劣品格」的象徵，所以並不是什麼明智之舉。在我們中間，平民世界以及它的彼岸世界，有什麼會阻礙我們做愚蠢的事情、說愚蠢的話呢？然而哲學家們有權將「惡劣品格」視為一種本質。無論過去還是現在，「惡劣品格」都被以最佳的形式愚蠢化了。如今的哲學家不具有用最惡毒的眼光去懷疑的義務——人們會理解我戲謔這種陰險的惡作劇的行為用語的。
對於行騙與被騙，一直以來我就在做著與眾不同的思考與衡量，為熄滅這無名的怒火，我已經準備了不少奸詐之法。這種怒火蒙蔽了哲學家的雙眼，使他們受到了欺騙。這樣做不對嗎？與假象比起來，真理當然更值錢，說它是道德偏見已經不那麼確切了，這種假設甚至是被全世界以最惡劣的手法證明了的。或許人們供認了過多的真實。倘若不站在全局性的角度與虛假的基礎之上看問題，那麼生活也就不存在了。而人們試圖借助一些哲學家的美德激情與蠢行以徹底消除「虛假的世界」——這也並非不可能的事情，然而如此一來，你們的「真理」也將消失殆盡了！噢！到底是什麼樣的力量驅使我們從小就這樣
假設呢？「真」與「假」在本質上真的具有矛盾性嗎？僅僅是假設虛假性的等級還差得遠呢！假定出表面或明或暗的陰影才更到位呢！凡此種種不同的色調，難道是以畫家的術語來表達嗎？為什麼與我們眾生息息相關的世界或許並非是一種虛構呢？而又是誰在哪裡發問呢？「始作俑者，也屬於虛構的範疇嗎？」——這一問題或許同樣得不到滿意的答覆。這又是為什麼呢？「屬於」或許並非同屬於虛構的範疇，是不是呢？難道反對主語也就和反對謂語與賓語是一樣的概念嗎？做一項小小的諷刺難道也是被禁止的嗎？哲學家超越相關的語法信條，難道是不應該的嗎？一定要當心那些喋喋不休的老處女！不過哲學拒斥那些老處女的信仰，難道不是正當時嗎？