一個好奇的和尚問師父：「道是什麼？」
「它就在你的眼前。」師父說。
「為什麼我看不到？」那個和尚問。
「因為你在想你自己。」師父說。
「你呢？」那個和尚說，「你看得到它嗎？」
師父說：「只要你看到『二』，說我不要，你要，等等，你的眼睛就被遮住了。」
「當既不是我，也不是你，一個人就能夠看到它嗎？」那個和尚說。
「當既不是我，也不是你，那麼誰是那個想要看它的？」師父回答。
是的，道就在你的眼前，但你的眼睛並不是就在道的前面，它們是閉起來的，以一種非常微妙的方式閉起來。它們是被遮住的，有無數的思想遮住它們，有無數的夢飄浮在它們上面；任何你曾經看過的都在那裡，任何你曾經想過的都在那裡，而你已經活了很久——有很多世了，你曾經想了很多，它全部都聚集在你的眼睛，但因為思想是看不到的，所以你以為你的眼睛是清晰的，事實上，那個清晰並不存在，有好幾百萬層的思想和夢在你的眼睛裡。道就在你的面前，一切的存在就在你的面前，但是你並不在這裡，你沒有處於那個靜止的片刻——在那裡，眼睛是完全空的、沒有被遮蔽的，你可以看到那個是的。
第一件必須加以瞭解的事是：如何達到沒有被遮蔽的眼睛；如何使你的眼睛變成空的，這樣它們才能夠反映真理；如何在內在不要一直瘋狂地趕來趕去；如何不要一直思考、思考、又思考；如何將思想放鬆下來，當思想不存在，那個「看清」就發生了；當思想存在，你會繼續解釋，同時繼續錯過。
不要成為一個真相的解釋者，要成為一個有洞見的人；不要去想它，要直接看清它！
要怎麼做呢？有一件事：每當你看，就只是看。試試看！它將會很困難，之所以困難只是因為舊有的習慣，但是試試看！它會發生，它曾經發生在很多人身上，所以為什麼不能發生在你身上？你並不是例外，宇宙的法則對一個佛或是任何人來講跟對你是一樣敞開的，只要作一些努力。
你看一朵花，就只是看，不要說什麼。河流在流動，你只要坐在河邊看河流，什麼話都不要說。雲在天空中移動，你只要躺在地上看，什麼話都不要說，不要將它化成語言！
將每一件事化成語言是一種最根深蒂固的習慣，這是你的整個訓練——立刻從真相跳到文字，立刻開始形成文字：「很美的花」，「可愛的落日」。如果它很可愛，那麼就讓它是可愛的！為什麼要將話語帶進來？如果它很美，你認為你的話語會使它變得更美嗎？相反地，你會錯過狂喜的片刻。語言介入了，在你能夠真正看清之前，你移開了，移到內在的歧途，如果你在這個歧途走得太遠，你會發瘋。
瘋子是怎麼樣？他從來沒有回到真相，他一直徘徊在他自己的語言世界裡，他逛得太遠了，所以你沒有辦法將他帶回來。他沒有跟真相在一起，但是你跟真相在一起嗎？你也沒有跟真相在一起。那個差別就只是在於程度。一個瘋子逛得太遠了，你從來沒有逛那麼遠，只是在附近，你一再地回來碰觸真相，然後再去逛。
你在某一個地方還有一些碰觸、一些接觸，雖然被拔了根，但是似乎有一條根還在真相裡，但是那條根非常脆弱，它隨時都會斷掉，任何意外事件——比方說太太死了，或是先生離家出走，或是你破產了，那根很脆弱的根就斷掉了，你就繼續在歧途逛來逛去，不知道要回來，然後你就永遠沒有辦法碰觸到真相，這就是瘋子的狀態，而正常人跟他們的差別就只是在於程度而已。
一個佛，或是一個成道的人，一個在道上的人，或是一個有瞭解、有覺知的人的狀態是怎麼樣？他深深地根植於真相之中，他從來不會從它跑出去，剛好跟瘋子相反。
你在中間，從那個中間點，你可以走向成為一個瘋子，或者你可以走向成為一個佛，它依你而定。不要給思想太多能量，那是自毀的，你在毒化你自己。每當思考開始，如果它是不必要的——有百分之九十九的機會，它是不必要的——你就要立刻把你自己帶回真相。任何事都能夠有所幫助，甚至只是碰觸一下你所坐的椅子，或是碰觸一下你所躺的床。感覺那個碰觸，它比你在思考神來得更真實，它比你在思考神來得更富有神性，因為它是真實的東西。
碰觸它，感覺那個碰觸，成為那個碰觸，要在此時此地。你在吃東西嗎？好好地去感覺那個食物的味道、那個氣味，好好地聞它、嚼它——你在嚼真實的存在！不要一直在思想的歧途上亂逛。你在洗澡嗎？享受它！那個蓮蓬頭的水沖在你身上，感覺它！變得越來越是一個感覺的中心，而不是一個思考的中心。 是的，道就在你的眼前，但是你不太允許感覺存在。社會以一個思考的人把你帶大，而不是以一個感覺的人把你帶大，因為感覺是不能預測的，沒有人知道它會引導到哪裡，社會不能讓你自己來。它給你思想，所有的學校、專校和大學都是在訓練你的思考，使你更加語言化。你能夠用越多的語言，你就被認為是越有才華；你越善於言辭，你就越被認為是受過良好教育的。它將會很困難，因為你受了這樣的訓練已經有三十年、四十年、五十年或六十年了……但是如果你能夠越早開始就越好。把你自己帶回真實的存在裡。
這就是所有增進敏感度的團體的意義。在西方，那些團體已經變成了一個焦點，所有對意識或意識的擴張有興趣的人都對增進敏感度的團體有興趣，對訓練得更敏感有興趣。你並不需要去任何地方學習它，整個生活就是敏感度，一天二十四小時，真相都在你的面前，在你的周圍，圍繞著你；你在它裡面呼吸，你吃它。不論你做什麼都跟真相有關。
但是頭腦會走到很遠的地方。在你的存在和你的頭腦之間有一個空隙，它們不在一起，頭腦在其他某一個地方。你必須在此地的真相裡，因為當你吃東西，你必須吃真實的麵包，光想麵包是不會有幫助的；當你洗澡的時候，你必須洗一個真正的澡，光想它是沒有用的；當你呼吸，你必須呼吸真正的空氣，光想它是沒有用的。真實的存在從每一個地方圍繞著你，從所有的方面碰撞著你，不論你去哪裡，你都會碰到它。
那就是「道就在你眼前」的意思，它到處都是，因為不可能有其他東西存在，只有那個真實的存在。
那麼有什麼問題？為什麼人們一直在找尋，卻從來找不到它？為什麼會有那個問題存在？這整個困難的基本核心在哪裡？那個困難就是：頭腦可能會在思想裡。頭腦停留在思想裡的可能性是存在的。身體處於真實的存在裡，但是頭腦可能停留在思想裡，那就是二分性。你們所有的宗教都贊成頭腦，而不贊成身體，那一直都是存在於這個世界裡最大的障礙。他們毒化了人類的整個頭腦，他們贊成頭腦，不贊成真相。
如果我告訴你說：當你吃東西的時候，要仔細品嚐那個味道，吃得很融入，融入到連那個吃者都被忘掉了，只是變成吃的過程——你將會感到很驚訝，因為沒有一個宗教會這樣說。宗教人士一直在教導：吃東西的時候不要品嚐那個味道，他們認為訓練人們吃東西的時候不要品嚐味道是很棒的。
在甘地的社區裡，他們有十一個規則，其中一個就是吃東西不能品嚐滋味，要完全扼殺味覺。喝飲料，但是不能品嚐滋味。要使你的生活變得盡可能不敏感。完全把你的身體弄得死氣沉沉，這樣你才會變成一個純粹的頭腦，你將會變成這樣，但人們就是這樣在發瘋的。
我的教導剛好相反，我不反對生命，生命就是道。我完全肯定生命，我不是一個否定者，我不是一個拒絕的人，我想要把你的頭腦帶回到真相裡。你的身體比你的頭腦更真實。你可以愚弄頭腦，但是你沒有辦法愚弄身體。身體更根植於世界裡，身體比你的頭腦更是存在性的，你的頭腦只是心理的，它會思考，它會編織文字，它會創造系統，而所有的系統都是愚蠢的。
有一次，木拉那斯魯丁在賭馬。第一回合他輸掉了，第二回合他也輸掉了，然後第三回合——他繼續輸，有兩個坐在他旁邊包廂的女士一直在贏，每一個回合都贏。
到了第七個回合，他已經忍不住他的好奇心。她們是遵循什麼系統？每一個回合，現在已經是第七回合了，她們都是贏家，而他一直都是輸家，況且他很用心在賭，所以他就鼓足勇氣靠過去問那兩個女士：「你們賭得很好，是嗎？」
她們很高興地說：「是的。」話語之間洋溢著快樂的表情。
所以他就低聲說：「能否告訴我你們的系統？只要一個暗示就可以了。」
其中有一個女士說：「我們有很多系統！但是今天我們決定壓長尾巴。」 但是所有的系統和所有的哲學都只是像那樣——長尾巴的。沒有一個系統忠於真相，因為沒有一個系統可以忠於真相。我並不是說某些系統可以——不，所有的系統都無法忠於真相，因為所有的系統都是頭腦所偽造的，都是你的解釋，都是你的投射，都是頭腦將它化成語言的——這是頭腦在真相上面操作。一個系統就是這樣誕生的，所有的系統都是假的。
真相不需要系統，真相需要清晰的洞見。去看它不需要哲學，它就在此時此地。在你進入一個哲學之前，它就在那裡了；當你回來，它還是在那裡，它一直都會在那裡跟你在一起，而你卻去想它。想它是錯過它的一種方式。
如果你是一個印度教教徒，你將會錯過；如果你是一個基督徒，你將會錯過；如果你是一個回教徒，你將會錯過；每一種「主義」都是一種錯過的方式。如果你的頭腦裡有古蘭經，你將會錯過；如果你的頭腦裡有吉踏經，你將會錯過，不論你攜帶著哪一種經典——經典是頭腦，真相沒有辦法跟頭腦並存，真相不會去管你的頭腦和你的偽造。
你編織出很美的故事，你給出很美的論點，你找出合乎邏輯的合理化解釋。你很努力編織，你繼續精煉你的理論，粉飾它們，但是它們就好像磚塊一樣，你可以繼續磨光它們，但是它們永遠沒有辦法變成一面鏡子。但是我說：
或許磚塊可以變成一面鏡子，但是頭腦永遠沒有辦法變成一面反映真相的鏡子。頭腦是一個破壞者，它一進入，每一件事就都被遮蔽了。
請不要成為一個哲學家，不要成為任何系統的耽溺者。要把一個酒鬼帶回來是容易的，要把一個沉溺於藥物的人帶回來是容易的，但是要把一個沉溺於系統的人帶回來是困難的。對於酒鬼和沉溺於藥物的人有一些機構可以幫助他們，但是對於沉溺於系統的人並沒有一個機構可以幫助他們，不可能有，因為每當有一個機構，它本身就是一個系統。