但是神不會以那樣的方式來選擇你。他們有他們自己選擇的方式。如果你是你自己，你將你的鼓打得很響，神就不需要將花朵灑落在你身上——你已經將花朵丟在你自己身上，所以不需要。當你停止任何驕傲，突然間整個存在就會開始為你驕傲。耶穌說：「那些在世界上是第一的人，在我神的王國裡將會是最後的，而那個最後的將會成為第一的。」
有一次，在一個鎮上，一個富翁和一個乞丐在同一天過世，那個乞丐的名字叫作拉薩拉斯。那個富翁直接進了地獄，而拉薩拉斯直接進了天堂。那個富翁往上看，看到拉薩拉斯坐在神的旁邊，他大聲向天堂喊叫：「似乎有什麼東西弄錯了，我應該在那裡，而那個乞丐應該在這裡才對！」
神笑了一笑，然後說：「那些最後的將會變成第一的，而那些第一的將會變成最後的。你享受第一已經夠久了，現在讓拉薩拉斯也享受一些。」
那個富翁覺得很熱——在地獄裡沒有空調當然很熱，熱得不得了。他覺得非常口渴，但是又沒有水，所以他再度大喊：「神，請你把拉薩拉斯送到這邊來，還有送一點水過來，我覺得非常口渴。」
神說：「拉薩拉斯有很多次都非常口渴，幾乎死在你家門口，但是你從來沒有給他任何東西。他在你家門口餓得快要死掉，你們家每天都有宴會，有很多人被邀請，但是他一直都被你的僕人趕開，因為有貴賓要來，有很多權貴、政客、外交家和富有的人，一個乞丐站在那裡會覺得很尷尬。你的僕人將他趕開，他很餓，而那些被你邀請的人並不餓。你從來不看拉薩拉斯。所以現在你的要求是不可能的。」
據說拉薩拉斯笑了。
這變成了一個意義深長的故事，可以讓很多基督教的神秘家來思考。它變成一個就像禪宗的公案。在很多僧院裡面，基督教的神秘家一再地問為什麼拉薩拉斯在笑。
他笑這整個事情的荒謬。他萬萬沒有想到一個像拉薩拉斯這樣默默無聞的人——一個麻風病人，一個乞丐，居然可以進天堂。他永遠沒有辦法相信這樣的事可以發生。另外一件事他也沒有辦法相信——一個富翁，他們鎮上最富有的人，居然會下地獄，因此他笑了。
拉薩拉斯還在笑。當你死的時候，他也會笑。如果你是某某顯赫的人物，他將會笑，因為你將會被丟出來。如果你是一個無名小卒，只是很平凡，他將會笑，因為你將會被接受。
在這個世界裡，由於有自我存在，因此所有的評價都屬於自我。在彼岸，在另外一個層面，那個評價屬於無我。所以佛陀強調無我。他說：「甚至不要相信『我是一個靈魂』，因為那也會變成一個微妙的自我。不要說『我是梵天，我是最終的自己』，甚至連那個也不要說，因為自我非常狡猾，它可能會欺騙你。它已經欺騙你很多很多世了，它能夠繼續欺騙你。只要說『我不存在』，然後停留在那個不存在裡面，停留在那個空裡面，成為無我的。」
一個人必須拋棄自我。一旦自我被拋棄，就不缺什麼了。你會開始洋溢，花朵會開始掉落在你身上。
須菩提是佛陀的弟子之一。
記住那個「之一」。
他能夠瞭解空的力量。
他只是眾多門徒的其中之一，所以他能夠瞭解空的力量。沒有人談論他，沒有人知道他。他跟隨佛陀走過很多很多路，但是沒有人知道他也在那裡，如果他死掉，也沒有人會注意到。如果他逃掉，也沒有人會知道，因為沒有人曾經知道須菩提在那裡。成為一個無名小卒，他漸漸知道了空的力量。
它是什麼意思？……因為他越是變成一個非實體，就越能夠感覺到佛陀在接近他，其他沒有人覺知到，但是佛陀覺知到了。當這些花朵灑落在他身上，每一個人都感到很驚奇，但是佛陀一點都不驚訝。當有人來向他報告說有什麼事發生在須菩提身上，佛陀說：「我在等待，它隨時都會發生，因為他已經變得非常無我，所以它隨時都會發生。對我來講，它一點都不稀奇。」
他能夠瞭解空的力量。
——藉著成為空！你不知道空的力量。你不知道內在成為完全不在的力量，你只知道自我的貧乏。
但是要試著去瞭解。帶著自我，你曾經感覺到真的非常強而有力嗎？帶著自我，你一直都會覺得無能。那就是為什麼自我會說：「使你的帝國變得大一點，這樣你才能夠感覺到你是強而有力的。不，這個房子不行，需要一個大一點的房子；不，這麼一點銀行存款不行，需要更多的銀行存款；不，這麼一點名聲不行，需要多一點。」自我一直都在要求更多，為什麼？如果它是強而有力的，為什麼要繼續要求更多？那個渴求更多顯示出自我覺得無能。你有百萬家財，但你是無能的。自我說：「不，一百萬不行，要一千萬。」而我要告訴你，有了一千萬，你將會多十倍的無能，就這樣而已。然後自我將會說：「不，這樣不行……」
對自我來講沒有一樣是行的，每一件事都只是證明你是無能的，沒有力量的。你得到越多力量，你就會覺得越沒有力量；你變得越富有，你就會覺得越貧窮；你變得越健康，你就會越怕死；你越年輕，你就越會覺得老年已經接近了。它的相反就在附近，如果你有一點瞭解，它的相反就正在接近你——就在你的頸部周圍。你的外在越美，你就越會覺得內在的醜。
自我從來不會覺得強而有力。它只是在夢想力量，它只是在想要力量，它只是在思索力量，但那些就只是夢。那些夢的存在只是為了要隱藏你內在的無能。但是夢隱藏不了事實的真相。不論你怎麼做，事實的真相總是會從這裡或是從那裡，或是從某一個漏洞再度進來，然後粉碎掉你所有的夢。
自我是世界上最無能的東西，但是沒有人瞭解它，因為它一直繼續要求更多，它從來不給你空間來看那個情況。在你覺知到之前，它一直繼續將你往前推到某一個地方。那個目標一直都是在靠近地平線的某一個地方。它是那麼地近，所以你會認為到了晚上我就會到達。
但是晚上從來不會來臨，那個地平線一直都保持同樣的距離。那個地平線是一個幻象，所有自我的目標都只不過是幻象。但是它們給予希望，然後你會繼續覺得：「某一天我將會變得很有力量。」目前你是沒有力量的，無能的，較低劣的，但是在未來，在希望當中，在夢想當中，你會變得強而有力。你一定覺知過很多次，只是坐在椅子上，你就開始做白日夢：你變成整個世界的國王，或者你變成美國總統，然後你就立刻開始享受它。每一個人都看著你，你變成每一個人注意的焦點。甚至連那個夢都能夠讓你高興，讓你沉醉。如果你以那樣的方式做夢，你將會以一種不同的方式走路。
這就是發生在每一個人身上的情況：你的強而有力是在夢裡，而你是無能的。真理剛好相反：當你不追求，它就來了；當你不要求，它就被給予了；當你不渴望，它就在那裡了；當你不去到地平線，突然間你就會瞭解到，它一直都是你的，你從來沒有離開過它。它就在你裡面，而你卻在外面找尋它；它就在你裡面，而你卻走到外面。你攜帶著它：至高無上的力量——神性本身——就在你裡面，而你卻像乞丐一樣到處在尋找。
他能夠瞭解空的力量。
只要成為空，你就能夠瞭解——沒有其他的瞭解方式。任何你想要瞭解的，你就成為那個，因為那是唯一的方式。試著成為一個平凡的人，一個無名小卒，沒有名字，沒有認同，沒有什麼東西可以宣稱的，沒有權力可以壓別人，沒有努力想要去駕馭什麼，沒有慾望想要擁有，只是成為一個非實體。試試看，然後看看你會變得多麼強而有力，看看你會變得多麼充滿能量，多麼能量洋溢，看看你會變得多麼強而有力，有力到你可以分享你的力量，看看你會變得多麼喜樂，喜樂到你可以將它給很多人，給無數的人，而當你給得越多，你就會變得越豐富。你越分享，它就會越成長，你變成一個洪流。
他能夠瞭解空的力量——
只是藉著成為一個無名小卒——那個觀點就是：除了在它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。
這是佛陀所發現的最深的靜心之一。他說每一件事都存在於關係之中，它是相對的，不是絕對的，不是實質上的。
比方說，你是貧窮的，我是富有的。它是一件實質上的事，或者它只是一種關係？我跟別人相比或許是貧窮的，而你跟別人相比或許是富有的。當跟別的乞丐相比，甚至連一個乞丐也可能是富有的；有富有的乞丐和貧窮的乞丐。一個富有的人跟一個更富有的人相比是一個貧窮的人。你是貧窮的——你的貧窮是存在性的，或者它只是一種關係？它是一個相對的現象。如果沒有別人可以比較，你會是怎麼樣，一個貧窮的人或是一個富有的人？
想一想……突然間，當所有的人類都消失，只有你一個人留在地球上，你將會是怎麼樣，貧窮的或是富有的？你將只會是你，不富有，也不貧窮，因為要怎麼比較呢？沒有洛克菲勒可以比較，也沒有乞丐可以比較。當你只是一個人，你是美的或是醜的？你兩者都不是，你將只是你。當沒有什麼可以比較，你怎麼可能是美的或是醜的？對於美和丑，富有和貧窮，以及其他所有的事都是這樣。你是聰明的或是愚蠢的？愚蠢的或是聰明的？兩者都不是！
所以佛陀說，所有這些事情都存在於關係之中，它們並不是存在性的，它們只是觀念。我們太過於被這些不存在的東西所困擾了。如果你很醜，你會過分被它所困擾；如果你很美，你也會過分被它所困擾。那個困擾是由不存在的東西所創造出來的。
相對的東西是不存在的，它只是一種關係，就好像你在空中畫了一個圖樣，就好像一朵空氣的花。甚至連一個水中的泡泡都比相對性來得更具有實質。如果你只是單獨一個人，你是誰？什麼人都不是。要成為某某人必須有一個跟別人的關係。
那意味著，成為一個無名小卒就是處於自然之中；成為一個無名小卒就是處於存在之中。
記住，你只是單獨一個人。社會只存在於你之外。在你的內在深處，你是單獨的。閉起你的眼睛，看看你是美的還是醜的；這兩種觀念都會消失，在內在既沒有美，也沒有丑。閉起你的眼睛，沉思看看你是誰。受人尊敬，或是不受人尊敬？道德的或是不道德的？年輕的或是年老的？黑的或是白的？一個主人或是一個奴隸？你是誰？閉起你的眼睛，處於你的單獨之中，所有的觀念都將會消失。你沒有辦法成為任何東西，然後就會有空產生。所有的觀念都變得沒有用，只剩下你的存在。
這是佛陀所發現的最深的靜心之一：成為一個無名小卒，什麼人都不是。這不可以是被強迫的。並不是要你去「想」說你是一個無名小卒，你必須去達成它，否則你的默默無聞將會變得太沉重。你並不是要去想說你是一個無名小卒，你只要瞭解到，所有你認為你是的，都是相對的。
真理是絕對的，而不是相對的。真理不是相對的，它不依靠任何東西，它就在那裡。所以要找出存在於你裡面的真理，不要去管各種關係，它們會有所不同，解釋會有所不同。如果那個解釋改變，你就改變了。
某樣東西在流行，如果你使用它，你是現代的，你會被賞識。某樣東西已經不流行，如果你使用它，你是過時的，你不會受到尊敬。五十年前，當那樣東西在流行的時候，你會被認為是摩登的。五十年後，它或許會再度流行，那麼你又會再度被認為是摩登的。目前你是過時的。但你是誰？是改變的流行嗎？是改變的觀念嗎？是那個相對性嗎？
那個觀點就是：除了它的主體性和客體性之間的關係之外沒有什麼東西存在。
如果你很瞭解這個觀點，沉思它，靜心冥想它，突然間你的內在就會變得很清明，然後你就會瞭解每一樣東西都是空的。
有一天，當須菩提坐在一棵樹下，處於一種崇高的空的心情之下……
記住崇高的空這句話，因為有時候你也會覺得空，但它並不是崇高的。有時候你也會覺得空，但並不是狂喜的空，而是一種沮喪，一種負面的空，不是正向的空，這個差別必須被記住。
負面的空意味著你感覺到一種失敗，而不是瞭解。你試圖在世界上達成什麼，但是你並沒有達成它。你覺得空虛，因為你無法得到你所欲求的東西；你沒有辦法贏得你所要的女人，因此你覺得空虛；你所追求的男人逃掉了，因此你覺得空虛；你夢想中的成功沒有發生，因此你覺得空虛。這個空是負向的。這是一種悲傷，抑鬱和挫折的頭腦狀態。如果你所感覺到的空是那樣的狀態，那麼你要記住，花朵並不會灑落在你身上，你的空並不是真實的，也不是正向的。因為你仍然在追求著什麼，所以你才覺得空。你仍然在追求自我，你想要成為某某顯赫的人物，但是你做不到。它是一種失敗，而不是一種瞭解。
所以要記住，如果你因為失敗而拋棄世界，那並不是棄俗，那並不是門徒，它是不真實的。如果你因為瞭解而拋棄世界，那是完全不同的。帶著一種悲傷的努力，帶著內在的挫折，到處都失敗，這樣你是無法棄俗的。記住，你沒有辦法像自殺一樣地來做它。如果你的棄俗是一種自殺，那麼花朵並不會灑落在你身上，那麼你會留下……
你一定聽過伊索寓言……