第一個問題：
我是不是來錯了地方？我只想要平凡而快樂。我想要愛一個女人，也想要她愛我，我想要一些老朋友來共同消磨時光、共同享受。我並不想開悟。我是不是來錯了地方？
多少世紀以來，錯誤的教導已經完全攪亂了你對於開悟的概念。僅僅「開悟」這個詞就顯得超凡脫俗，似乎是另一個世界的東西；僅僅這個詞就似乎是某種尾隨死亡的東西，或者是屬於死人的東西。這是完全錯誤的。
如果你想要快樂的話，就只有開悟這一條路。如果你想要平凡的話，沒有不開悟就能平凡的人。如果你想要愛和被愛的話，不開悟是不可能的。所以，你必須瞭解我的開悟的概念。那只是變得平凡、健康、覺知、整體、全然。
每一個頭腦都在尋求某種非凡。那就是自我：總是試圖成為特別的人，總是害怕無足輕重，總是害怕空，總是試圖用任何東西來塞滿內在的空隙。每一個人都在尋求非凡——這就產生了煩惱。那是不可能的。無足輕重是你本性，你就是用無（nonbeing）做成的。不管你怎樣嘗試，你都不會成功；連亞歷山大大帝都失敗了。你無法成為重要人物，因為這在事物的本性中是不可能的。你只能成為無足輕重的人，但是做一個無足輕重的人並沒有任何不好；事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來——煩惱消失了。煩惱是自我的影子，是充滿野心的頭腦的影子。煩惱意味著你在做一些不可能的事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。你在做一些不自然的事情，你試著去做，然後失敗了，所以你感到沮喪、煩惱。
地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。天堂不是別的，就是變成自然的。
你是無足輕重的人。你生來就是一個無足輕重的人，沒有名字，沒有形式。你死了也將是一個無足輕重的人。名字和形式只是在表面上；你在深處就是一個廣大的空間。那是美麗的，因為如果你是重要人物的話，你將是有限的、被限制的，你將是一個被囚禁的人。不，上帝不允許這樣。他賜給你無足輕重的自由——無限的，無止境的。然而你沒有準備好。對於我來說，開悟就是這樣一種現象，去認識、去瞭解、去接受人是無足輕重的事實。突然間，你停止嘗試不可能的事情了。突然間，你停止用你的鞋帶把自己拉上去了。你瞭解到這種努力的荒謬——你就停止了。歡笑傳遍你的存在。你頓時變得平靜而泰然。正是那個想成為重要人物的努力在製造麻煩。
在你試圖成為重要人物的時候，你無法愛。一個野心勃勃的頭腦無法愛。那是不可能的，因為他首先必須實現他的野心。他必須為此犧牲一切。他將繼續犧牲他的愛。你看那些充滿野心的人——如果他們在追求金錢，他們總是要推遲愛。明天，當他們囤積了一大筆金錢的時候，然後他們才會墮入情網；現在是不可能的，這在任何方面都是不實際的；現在他們承擔不起。愛是一種放鬆，而他們正追求某樣東西——一個目標。也許是金錢，也許是權力、聲望、政治。他們現在怎麼可能愛呢？他們無法處在此時此地——而愛是一種此時此地的現象。愛只存在於當下，野心存在於未來，愛和野心從來碰不到一起。
你不能愛。而如果你不能愛的話，你怎麼可能被別人愛呢？
愛是兩個準備好在一起的人、準備好全部投入當下而忘記所有過去和未來的人的深深的溝通——在當下，而不是明天；愛是忘記過去和未來，只記住當下——這個顫動的時刻、這個活生生的時刻。愛是當下的真實。
有野心的頭腦不在這裡，他總是在跑。你怎麼能愛一個奔跑的人呢？他總是在比賽當中、總是在競爭當中；他沒有時間。或者他認為在未來的什麼地方，當目標達到以後，當他獲得他所尋求的權力、他所慾望的財富以後，他就放鬆下來，開始愛。這種情況不會發生的，因為目標永遠達不到。
野心永遠不會滿足。滿足不是它的本性。你可以滿足一個野心，馬上就有另外1000個野心從裡面生出來。野心從來不會停止。如果你聽懂我的話，如果你理解了，它就能夠馬上停止，但是如果你給它提供能量，你怎麼可能愛呢？所以，那些試圖成為重要人物的人才會這麼煩惱——他們煩惱，因為他們沒有得到愛；他們煩惱，因為他們無法去愛。
愛是一種狂喜：無念的狂喜、當下的狂喜、無野心狀態的狂喜、空的狂喜。不管愛人在什麼地方，那裡都沒有人，只有愛。當兩個愛人相遇的時候，他們不是兩個。在你看來，從外面看，他們似乎是兩個人。然而裡面的故事則完全不同：他們不是兩個。他們一旦相遇，二就消失了，只有愛存在，只有愛在流動。除非你的內在是一個空、是一個無——這樣就沒有障礙了，在你和愛人之間沒有東西——否則這種情況怎麼可能呢？如果你是一個重要人物，你的愛人也是一個重要人物，那麼就不是兩個人相遇了，而是4個人：兩個真正無足輕重的人站在背景裡，而兩個重要人物——兩個虛假的自我在握手、在撫愛、在做出愛的姿勢。那是一出供人觀看的表演：荒唐極了！愛人相遇的時候沒有人，兩個「沒有人」無法是兩個。兩個「無」怎麼可能是兩個呢？「無」沒有界線——「無」就是廣大。兩個「無」會合而為一。兩個重要人物仍然是兩個。
所以愛會變成一種那麼醜陋的事情——是你所謂的愛，而不是我的。你的愛是一件醜陋的事情，是最醜陋的：愛人不斷地爭鬥、吵架、彼此製造煩惱。沙特說：「別人就是地獄。」他說的就是你的愛。每當你獨自一人的時候，你就感到輕鬆，每當你跟愛人在一起的時候，就會出現緊張。你無法單獨生活，因為最深處的「沒有人」在渴望……它有一種渴望，一種深深的渴望。所以你無法保持單獨。你不得不移動——你尋求一起（togetherness），但是當你一起的時候，它又變成了一種煩惱。所有的關係除了創造煩惱以外，沒有別的，除非你開悟了，否則愛就只是一種糾紛、一種爭吵。一個人漸漸變得遲鈍、變得麻木。所以整個世界看上去才那麼死氣沉沉、那麼腐敗。它在發臭，所有的關係都變得腐效了，它們都變得醜陋了。
所以，如果你真的想愛和被愛的話……像你現在這個樣子是不可能的；你必須消失，你必須離開——這樣就剩下一個乾淨的「無」，一個新鮮的「無」。只有這樣，愛的花才能開放。種子在那裡，然而自我就像一塊石頭，種子不可能在它上面發芽。
你不是說想要平凡嗎？——你想要愛？——你想要朋友？——你想要享受？那正是開悟的內容！但是如果你到牧師那裡去，到傳教士那裡去，到有組織的宗教那裡去，到教會那裡去，他們的開悟是不一樣的。他們反對愛、他們反對平凡、他們反對友誼、他們反對享受、他們反對你的本性所自然尋求的每一樣東西，他們是大毒害者。但是，如果你來我我，你就找對人了——找對人的意思是說：我的開悟是屬於世俗的。我不是說世俗的存在就是唯一的存在——不是的。不要誤解我的意思。然而「彼」是依靠「此」的，另一個世界是依靠這個世界的，天空是依靠土地的。如果你想升高的話，你的根就必須深入這塊土地，你需要扎根在這一生中，那麼花就會開放在另一生中。另一生就是這一生的開花，上帝並不是相對於這一生的；他在世俗的裡面，藏在它的裡面。你不需要以反對世俗來尋求他——如果你這樣去尋求他的話，你永遠也找不到他。他在此時此地。你必須尋求，你必須深入這個存在——這是找到他的唯一的方法。這整個一生，這整個存在不是別的，正是一座廟宇，而他就躲在它的裡面。不要逃避它。
我不反對這一生，事實上，我不反對任何東西。我贊成每一樣東西，因為如果它存在著，就必然有它的目的。上帝造物不可能沒有任何目的——他不是瘋子。存在是很有意義的；如果這一生存在著，那就說明另一生沒有它就不可能存在。它是另一生的基礎。
但是當你到我這裡來的時候，你是帶著你的觀念來的。當你到我這裡來的時候，我談論開悟，你以過去所得到的關於開悟的教導來理解我的話。當你到我這裡來的時候，我談論拋棄，談論出家，你把它們理解成另一些東西，並不是我所說的內容。我不得不使用你的語言，那些語言都已經被污染了，它們已經被無數的個人以不同的內涵、不同的意義使用過無數次；而我在給予它們不同向度的意義。
開悟就是一個人完全覺知到自己內在的空，並且不和它鬥爭；相反，他還要享受它，因為它是喜悅的。通過享受自己的空，他變得可以和別人共同享受；別人也能享受，別人也能來加入他的奧秘。他的門是打開的，他邀請朋友和愛人，他準備分享，他準備給予。當你給予你的空時，你不會害怕給予，因為你不可能耗盡空。你繼續給予，你繼續給予，你繼續給予——它永遠在那裡，你不可能耗盡它。只有有限的東西才能被耗盡，所以它們會產生吝嗇——你害怕給予。一個感到自己是空的人，他何必害怕給予呢？他可以把自己全部獻出來，而除非那是可能的，否則愛是不可能的。愛是一種神聖的現象，愛不是世俗的。每一個配得上這個名字的愛都是神聖的。當你進入愛的時候，你就進入了純潔和天真的世界。當你愛的時候，你就進入了神的殿堂。
享受吧！我不贊成悲傷和拉長的臉。我在這裡不是要讓你們變得更煩惱——你們已經太煩惱了。我在這裡不是要給你們更多的悲傷。我在這裡是要喚醒你們進入真正的喜樂，那是你天生的權利，那是你本來就可以得到的，但是你已經忘記怎麼去接近它了，而且你正朝著錯誤的方向走，你在某個它不在的地方尋求它。你在外面尋求它，而它在裡面；你在遠處尋求它，而它在身邊；你在遙遠的星球上尋求它，而它就在你的面前。