遇事詳觀察，
勿行莽撞事。
否則恩愛隔，
終生不堪苦。
——釋迦牟尼
禪宗講究理性，不主張莽撞行事。任何事情必須三思而後行，不可急躁，平心靜氣地看待問題，解決問題。
有個人因為笨，所以很窮，可是他運氣好。一次下雨的時候，圍牆被雨衝倒了，他居然從倒了的牆裡挖出了一壇金子，因此他一夜暴富。可是他依然很笨，他也知道自己的缺點，於是就向一位禪師訴苦，禪師告訴他說：「你有錢，別人有智慧，你為什麼不用你的錢去買別人的智慧呢？」
於是這個愚人就來到了城裡，見到一個僧人，就問道：「你能把你的智慧賣給我嗎？」僧人答道：「我的智慧很貴，一句話1000兩銀子。」
那個愚人說：「只要能買到智慧，多少錢我都願意出！
於是那個僧人對他說道：「遇到困難不要著急處理，向前走三步，然後再向後退三步，往返三次，你就能得到智慧了。」
「智慧」這麼簡單嗎？」那人聽了將信將疑，生怕僧人騙他的錢。僧人從他的眼睛中看出他的心思了，於是對他說：「你先回去吧，如果覺得我的智慧不值這些錢，那你就不要來了，如果覺得值，就回來給我送錢來！」
當夜回家，他昏暗中發現妻子居然和另外一個人睡在炕上，頓時怒從心生，拿起菜刀準備將那個人殺掉，突然想到白天買來的智慧，於是前進三步，後退三步，各三次，正走著呢，那個與妻同眠者驚醒過來，問道：「兒啊，你在幹什麼呢？深更半夜的！」
愚人聽出是自己的母親，心裡暗驚：「若不是白天我買來的智慧，今天就錯殺母親了！」
第二天，他早早地就給那個僧人送銀子去了。
理智是一切力量中最強大的力量，是世界上唯一自覺活動著的力量。生活中肯定會有許多誤會，但是在誤會面前你是怎麼處理的呢？遇事三思而後行，才不會對人對已造成傷害，否則，草率從事肯定會使自己遺恨終生。
在遙遠的古代，瓶沙王先祖執政時，懲罰罪犯的方法很簡單：如果抓住了盜竊賊，就用手掌拍他的頭頂，這樣他就覺得非常慚愧，從此以後就不會再去偷雞摸狗了。
在瓶沙王父親執政時，懲罰罪犯的方法發生了很大的變化：如果抓到盜竊犯，就將他們趕出城門，這樣他便會感到十分羞愧，從此以後也就不再偷東西了。
瓶沙王執政後，懲罰罪犯的方法又變了：如果抓到了盜竊犯，就將他逐出國境。當時有個慣偷，先後被逮住了七次，驅逐了七次。可是他賊心不改，本性難移，竟然走上了殺人搶劫的道路。負責治安的官兵第八次抓住他以後就把他押到瓶沙王宮殿，要求國王給予重判。
瓶沙王聽說這罪犯屢教不改，罪惡滔天，就非常氣憤。下令斬掉此人的小手指以示懲罰。執法官深知瓶沙王優柔寡斷，得令之後就立即行刑了。
果然，瓶沙王下了命令之後，就猶豫起來，心想：「這樣做會不會非常殘忍？我即使咬一下自己的手指都痛，那罪犯怎麼受得了切去小指的痛苦！」於是他立即下令撤回對於那個罪犯的懲罰，得知懲罰已經被執行之後，瓶沙王又是痛苦又是矛盾不得不帶著疑問去找釋迦牟尼。
瓶沙王對釋迦牟尼說道：「我執政時期，惡人越來越多，我作為一國之君，無法教化臣民遵守法制，反而做出了斬人手指的決定。我深感自己道行不夠，所以請世尊教誨。」
釋迦牟尼聽了瓶沙王的傾訴，便對他說：「治理國家一定要有法度，不能夠無休止寬大，當然也不能夠窮凶極惡地用刑。就以懲戒盜竊犯來講，應該按照偷了多少次，偷了多少財物劃分不同的等級進行處罰。要量刑得當。這樣對罪犯也能夠具有懲戒作用。」
瓶沙王回去之後，釋迦牟尼的弟子非常困惑地問師父：「瓶沙王為何如此膽小怕事，連懲罰罪犯都不敢？」
釋迦牟尼說：「那是有原因的。」於是就對弟子們講述了瓶沙王前生的故事。
瓶沙王前世是一個婆羅門。他的妻子一直沒有為他生孩子，於是他們就領養了一個名叫那俱羅的孩子。一家人和和睦睦。後來，他的妻子終於生了個兒子，他們對收養的孩子就有了些微妙的感情變化。
一天，婆羅門夫婦出門做工，便關照那俱羅好好照顧弟弟。
小兒子長得白白胖胖，沒想到身上的香味引來一條毒蛇。那俱羅發現之後奮不顧身地撲上前去，殺死了這條蛇。
碰巧這個時候，婆羅門夫婦回到了家中。婆羅門遠遠見到那俱羅手中握著一把刀，身上血跡斑斑，而小兒子背對著自己躺在床上一動不動，以為那俱羅殺了他的小兒子。盛怒之下，婆羅門不分青紅皂白，氣急敗壞地拿起手杖朝那俱羅敲了過去，可憐那俱羅來不及聲辯就一命嗚呼了。
這時小兒子的哭聲驚醒了他，他突然發現小兒子並沒有死，床角旁邊是一條被砍死的毒蛇，方才明白過來是那俱羅救了他的小兒子。婆羅門悲痛欲絕，從此後悔莫及。
理性把一個人提高到差不多與天使同等的地位，當一個人拋開了他的理性，他的雜亂的心靈可以使他墮落到比野獸還要更為殘暴的地步，沒有理智的支配，任何事物都不會持久。