知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
能瞭解別人瞭解外物的人是聰慧智謀的，能夠瞭解自己的人才是明白坦蕩的。
能夠戰勝旁人的人是有實力的，能戰勝即掌控自身的人才是不可戰勝的。
知道滿足的人是富有的、從容的、有餘裕的。
能堅持能持續努力的人才是有志氣的。
不迷失自我，不脫離自己的本原，不會忘記自己是老幾的人才能成就與保持長久。
死後而仍然保持著影響與作用的人，經得住時間的考驗的人是真正的長壽。
人貴有自知之明，這也是國人的自古以來的共識。原因就是自己往往高估自己，溺愛自己，原諒自己，美化自己。一圍繞自己立論，便容易喪失掉客觀公正全面與應有的嚴格性。
戰勝自己，目前已經成為一個被用濫了的說法。想不到早在老子時期，已經提出了自勝者強的命題。
其實有多少人能夠使自己完全做到言行一致，靈肉一致，理智與感情一致，對人與對己一致呢？
原因在於，你需要戰勝的自己，不是自己的一個觀點一個行動一次安排一個念頭，而是你的活生生的私利、私慾、私心、雜念。誰能做到百分之百地消除了自身的一切私字呢？我們也搞過「狠鬥私字一閃念」，我們也說過「個人的事再大也是小事，國家的事再小也是大事」??但是這些說法，到底怎麼樣才能落實呢？
我們至少可以加強對自己的控制，提升自己的精神境界，使各種私利私慾處於不會惡性膨脹的狀態。我們至少可以培養自己的真正的志趣、高尚的志向、開闊的胸豁，越是能投入到事業、科學、藝術、造福一方的活動中去，就越能在某種意義上戰勝自己。
勝己者強的另一面是，事業心強者能勝己，責任心強者能勝己，自信心強者能勝己。換個說法來立論容易讓人明白，就是說，強者當能勝己。是不是呢？
讓我們舉個例子，例如某些西方國家，那裡的政客常常被曝光性醜聞；而我們的印象，那裡的性觀念是非常開放直至無所不可的，為什麼對於政治家的要求這樣嚴格呢？
只能有一種解釋：這樣的事情暴露了一個人的缺少自控能力，暴露了一個人的不能勝己、不能自勝。一個軟弱的人可以去從事藝術、學術，卻不可以充當承擔著國家民族人民的巨大責任的政治領導人。
有力無力是容易估量，容易量化，一眼能夠看出的實在實存。而強是一種品質，是更深藏的東西。關鍵在於承受，在於耐力與定力，在於無言無形無聲無跡，在於自身另有大志大智大勇大德，在於雖強而絕對不可做強大狀。
戒貪，當然。長期以來，知足常樂似乎是自欺欺人的代名詞。然而這裡是有一個區別的，如果由於知足而放棄了維權和對於不義與非法的抗爭，是不足取的。而在個人消費、享受、待遇上知足，是最起碼的道德底線，也是身心健康的標準。陷入永無饜足的貪慾，則只能是
罪惡與痛苦的根源。
知足不是懶惰，不是躺下來，所以老子緊接著講要堅持努力，離開了堅持的努力，所謂大志就是牛皮空談。
事有成敗，運有通蹇，名有大小，財有多少，地位有高低貴賤，然而一個人不管處在什麼情勢下不要忘乎所以，不要忘了本：本初、本原、本態、本相。不沉浸在暴發的喜悅或幻想之中，不叫苦於背運的陰影之中，不白日做僥倖的美夢，不因焦慮而無端地戰慄失眠崩潰，這就叫不失其所，這就叫不失其本，這就叫有長勁，這就叫可持續發展，這就叫庶幾近道了。
生理的死亡是無法避免的，長壽不僅是生理年齡，不僅是喘氣飲食的植物式生存，只有歸附於大道，言行不背離大道，人格體現著大道，人與大道合一，才能算是長壽，才永遠不會夭折。
逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，而天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。??苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月??取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。
蘇東坡《前赤壁賦》中的這一段話有點老子的意思。所謂「自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也」的含義，就是自大道觀之，物與我皆是大道的一次閃現、一次下載、一次證明，當然是死而不亡的了。那麼自其變者而觀之，同樣是自大道而觀之，天地不能以一瞬，妙哉，蘇東坡也有極限小觀念、無限大觀念了。與大道的無限相比，天地銀河系也只不過是一瞬，是趨向於零的存在。個體有死亡，天地也有起止，而我們的母體，我們的起源與歸宿——大道，千秋萬代，綿延不絕。