不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚能人賢士，使人們不去爭權奪利沽名釣譽。不珍愛難得的物品，使百姓不思偷盜與佔有。不接觸不宣揚那些適足引起慾望煽起物慾的東西，使百姓的心思不致混亂騷動。
這樣，有道行的聖人執政，讓老百姓思想單純明淨，溫飽的需要得到滿足，削弱他們的雄圖大略壯志凌雲，強健他們的筋骨體魄。經常讓老百姓沒有那麼多知識信息計謀，使有計謀的人也不敢去做什麼非分之事。用無為的方針治國，就不會有治不好的情況發生了。
這一章似乎比較「反動」，雖然我極喜愛老子，也無法不對它有所反彈反撥。用不著遮蓋。這裡邊有愚民政策的公然宣揚。
首先這完全是從治理的角度提出問題的，而不怎麼過多考慮民的利益與權利。用弱民愚民的方法統治，有可能取得內部的暫時平穩，但是其結果只能是國家民族種群的孱弱化。用孱弱求生存與用自強來求生存，哪個更有效呢？這是不需要回答的。
在中國，某些有政權的人其實早就接受了老子的這一套，只是他們不像接受孔子那樣大肆宣揚——它不像孔子的講說那樣堂皇端正漂亮。例如閉關鎖國的政策，就有這樣的愚民弱民的考慮。封閉式的管理方式，也從中得到了參考。這裡需要說明的是，某些特殊情況下封閉管理是必要的，如對於戒毒病人，如某些寄宿學校、某些軍事單位，甚至某些境外的VIP的俱樂部，都是封閉式管理。我並非一般地攻擊封閉。
我還知道民國時期某軍閥的治軍理論：不能讓士兵閒著，沒有別的事就跑步，不能讓你有工夫鬧思想問題。在南非羅本島曼德拉坐過的監獄中，我也看到了曼德拉運過來再運過去的石塊。運送這些石塊是毫無意義的，目的只有一個：強其骨，弱其志，實其腹，虛其心。當然，這樣的監獄比讓你飢餓與傷骨的囚禁地要好得多。
對於距今兩三千年的古代中國的政治理論進行臧否未必是有根據的。我們也許可以將老子的這一章論述視為價值中立的理論性思辨性探討。它是愚民政策的公然宣示，卻也是愚民政策的警鐘。就看你怎麼讀《老子》了。
橫看成嶺側成峰。老子的這一章論述，具有後現代的文化批判主義色彩。知識、計謀、慾望、追求、心思、志向，所有這些被文化的發展所充實、發育起來，大大地擴充延伸起來的東西，果真就是那麼美好嗎？知識高的人幸福指數一定比知識少的人高嗎？計謀多的人成
就一定比計謀少的人大嗎？為什麼情況多半是相反呢？甚至於，智商到底高到什麼程度對於自身與他人最合適？一個智商超高的政治家，一個能將全體人民玩弄於股掌之上的超人；一個智商超高的藝術家，一個基本上無法令同時代人理解接受的天才，能夠給人民與自己帶來足夠的福祉嗎？
再看，現代社會的許多悲劇、許多麻煩，諸如犯罪、吸毒、憂鬱症、種族與宗教衝突、大規模殺傷性武器、極端主義、恐怖主義、分裂主義、專制與霸權政治、傳媒控制、精神產品的批量生產與看不見的手、金錢主義與市場化??究竟是文化的發達所造成的還是不夠發達所造成的呢？在慾望驅動下大大地發展文化，尤其是發展生產力，其後果到底有多少進步與收益，有多少自戕與損害，要不要作全方位的考慮呢？
老子的類似愚民政治的論述（後面還有許多）貌似冷酷，仍然值得面對、正視與深思。
至於虛其心，實其腹之論，有它的明顯務實性。即是說你不能老是搞政治掛帥，不能老是搞意識形態掛帥，要首先關注民生。這已經被許多地方的許多事件證實了。