看到這些數據，讓人想起上個世紀初一位著名的大學者，一個以幽默享譽世界的中國人——林語堂先生，他寫過一本著名的書《生活的藝術》。
他在書中寫道：「美國人是聞名的偉大的勞碌者，中國人是聞名的偉大的悠閒者。」以此來描述中國人和美國人巨大的差異。
在林語堂先生看來，歷史上，中國人以悠閒的生活方式著稱於世，我們不那麼汲汲營營，忙於牟利賺錢；相較而言，美國人過分期望事業的成功，過分講求效率，過分守時，這「似乎是美國的三大惡習」。
話語中有一些調侃意味，但是，時隔不到一個世紀?中國人在世界上擁有了一個更廣闊的平台，而在社會經濟快速發展的同時，人們的生活節奏也越來越快了。在我們匆忙行走的同時，焦慮和壓力與日俱增，林語堂先生曾經堅信：「中國有一種輕逸的，一種近乎愉快的哲學，他們的哲學氣質，可以在他們那種智慧而快樂的生活哲學裡找到最好的論據。」他甚至依此推導：「假如不是這樣的話，一個民族經過了四千年專講效率的生活的高血壓，那是早已不能繼續生存了。四千年專重效能的生活能毀滅任何一個民族。」
那麼，在二十一世紀這個講求效率的時代裡，中國人輕逸愉快的哲學還能夠幫助我們嗎？
在《生活的藝術》中，林語堂先生還說過這樣一句話：「社會哲學的最高目標，也無非是希望每個人都可以過上幸福的生活。」
這是一個哲學目標，也是一個生活理想。近兩年來，中國政府在整體上追求發展的同時，也提出降低GDP的增長速度，提升幸福指數的社會目標。事實上，在當今社會裡，相比於成功而言，幸福已經變成了更為奢侈的一件事。人們追逐成功，而成功卻無法帶給個人生命價值的全部滿足。或許我們缺少的只是一點意趣、一點閒情，缺少了與家人共處的那些閃光的零碎的時間。從這個角度來看，許多所謂成功者的生命版圖中填滿了頭銜和財富，卻缺少了靈性和健康。而對我們更多負荷生命重擔的?通百姓而言，那些頭銜和財富成為了關於成功的簡單標籤。他們在成為大眾心中成功偶像的同時，生命中的荒蕪和蒼涼卻被忽略了。
什麼是中國人的理想呢？在林語堂看來，「中國人最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，而本性仍能保持原有快樂的人」。
我是如此喜歡林語堂先生，如同他單純而深執地喜歡蘇東坡。
上上個世紀末的1895年，林語堂出生在福建漳州一個叫作阪仔村的村落。他的父親是位牧師，所以林語堂從小就信奉基督教。他在廈門讀完中學後，來到上海，進入聖約翰大學。
大學畢業後，這個掌握熟練?語的男孩向父親宣告，自己放棄了基督教信仰。他說：「如若一個人承認行善的本身即是一件好事，他即會自然而然將宗教的引人行善的餌誘視做贅物，並將視之為足以掩罩道德真理的彩色的東西。人類之間的互愛應該就是一件終結的和絕對的事實。我們應該不必藉著上天第三者的關係而即彼此相愛。」
這個情懷柔軟博大的中國人，甚至將宗教都看做是阻擋給予世界大愛的一層隔膜。
離開聖約翰大學後，林語堂受聘於清華大學任教，隨後又赴美國、德國攻讀碩士、博士學位，他的碩士論文和博士論文都是研究中國古代語法和音韻的。這樣一位站在?界思想前沿的學者，卻堅持在西洋教育體系下，進行著中國傳統文化的研究。他一生用英文寫出了《吾國與吾民》《生活的藝術》《京華煙雲》《蘇東坡傳》《武則天傳》等傑作，真正做到了「兩腳踏中西文化，一心評宇宙文章」。
林語堂先生瞭解西方思想，熱愛中國文化，既是一個人文學者，又是一位科學愛好者，還曾發明了中英文打字機。這樣一位了不起的人，他是如何自我評價的呢？
他自稱是「西洋的頭腦，中國人的心靈」，意指在思維邏輯中，尊重西方的基本思想體系，在心靈的歸屬感中，他熱愛中國——這個悠閒的、睿智的民族。他幽?地建議：「東方人須向西方人學習動植物的全部科學，可是西方人須向東方人學習怎樣欣賞花魚鳥獸，怎樣能賞心悅目地賞識動植物各種的輪廓與姿態，因而從它們聯想到各種不同的心情和感覺。」今天，當我們重讀林語堂先生的《生活的藝術》，會發現他是多麼強調中國人的心靈生活啊！
現代人的頭腦，充盈著太多太多的知識；現代人的思維，充滿了太多太多的邏輯……可是，在心靈的方面，我們也喪失了相當豐富的內涵。
如果翻開字典，找到心字底或豎心旁的字詞看一看，就會發現許多耐人尋味的東西。
我們會看到，中國漢字中有如?多的字與「心」有關。比如說思想的「思」，就是「心田」所在；比如說感恩，從心而發，因心而起，才叫恩情；比如說慈悲，也是源自內心。
漢語裡還有一些與情緒有關的詞彙，也與心有關。比如著急的「急」，思戀的「戀」，焦慮、顧慮的「慮」，還有懷念的「念」、患得患失的「患」、厭惡的「惡」、容忍的「忍」……都是以心為底，都與心有關。
再來看看豎心旁的字詞。
憎恨、慚愧、懺悔、惱怒、惶恐、愜意、憧憬、懶惰、懈怠……「心」在旁邊站著，說明一切正面和負面的情緒都是心理導致的。這些不是一種狀態，而是一種心?。
性情是從心而起的，「心」的外邊加個「門」，就是煩悶的「悶」。只要一顆「心」還在，我們就有「思」有「感」，就有「性情」，有自己的「憧憬」。這顆「心」要是「亡」了，那就是「忘」。真正的忘記，是指那件事在心裡已經不存在了。
更有意思的是「亡」和「心」的另外一種組合，豎心旁加一個「亡」，大家都知道，是「忙碌」的「忙」。許多人忙忙碌碌，忙得沒有時間去體味心靈中那些細微的悸動，去體會生命的美妙，這也是一種心不在此的狀態。
這是漢字描述的心靈生活，是漢語的微妙之美，也是中國人的生活情趣所在。
雖然中國古代知識中沒有西方現代科學對人體器官功能的精準定義，但是我們有屬於自己的感性描述，有很多看似天真的說法，繪聲繪色，惟妙惟肖。
中國人恭維人時往往會說，「哎呀，你一肚子學問」，文雅一點兒的說法是「滿腹經綸」。看一看，人的整個腹腔都可以用來裝學問，是不是很有趣？
中國人發愁時會說「愁腸百結」、「肝腸寸斷」，老百姓將「後悔」形象地說成是「悔青了腸子」。在中國人看來，腸子不僅僅是用來消化的，也參與到我們的心靈生活之中。
中國人將真話稱為「肺腑之言」，民間說法是「掏心窩子」，肺和心窩不僅僅是用來呼吸和血液循環的，也參與到待人的真誠上。
這就是中國人原本的心靈生活——用五臟六腑支撐著一顆心，如此天真，如此真誠，如此感性。
林語堂在其著作中表達過這樣的觀點：現實加上夢想，再加上幽默，等於智慧。人們常說，一個人要腳踏大地，頭頂天空，就可以去實現理想了。但是，我們恰恰忽略了一個重要元素——幽默。
如果我們頂天立地，生命將不失崇高，但是它輕盈靈巧嗎？
如果我們忍辱負重，人生將有所沉澱，但是能舉重若輕嗎？
我們能否多一點幽默，以化解苦難？
我們能否多一些悲憫，融化僵硬的心靈？
缺少這些元素，無論如何都稱不上是智慧。
回頭仔細看一看，中國五千年有文字記載的歷史，直至上個世紀林語堂所處的年代，中國人經歷過一代代滄桑浮沉，甚至經歷過民族救亡的抗爭，但是那種達觀樂天的哲學基因一直蟄伏在血液深處，一有機會就會浮現於從容的生活方式之中。二十一世紀，我們迎來了一個生活中呈現多元可能的大時代，但這也給每個人帶來了成功奮鬥的壓力，帶來了精神生活的焦灼和糾結。這似乎是社會發展的必然，個人成長的代價。「鴨梨（壓力）老大」，這能成為我們放棄悠閒情趣的理由嗎？
許多人會說，社會變化如此之快，工作負擔如此之大，個人責任如此之重，容不得一絲鬆懈，又如何空出大把時間去悠閒？
在我看來，悠閒與時間無關，悠閒是內心的一種發現，悠閒是生活的一種樂趣，悠閒是生命的一種節奏。拿捏得住輕重緩急，忙而不亂，這是一種境界。同樣的工作，也許別人力不從心，無法勝任，你卻能在重重壓力縫隙中閒庭信步，悠然自得，有著不敗的從容，這才是個人評價體系中真正的成功。因為從容最大的敵人不是外在工作的緊張，而是內在狀態的焦慮。