《新約》記載，耶穌也常顯示一些奇跡，例如頃刻之間治癒麻風病人、癱子、瘸腿、瞎子，讓死人復活，用五張餅餵飽了五千人，等等。不過，耶穌自己好像並不贊成把信仰建立在奇跡的基礎之上。法利賽人要求他顯示奇跡，便遭到了他的痛斥。法利賽人問上帝的主權何時實現，他回答說：「上帝主權的實現不是眼睛所能看見的，因為上帝的主權是在你們心裡。」
俗話說：「眼見為實。」在物質事實的領域內，這個標準基本上是成立的。譬如說，我沒有看見耶穌所顯示的上述奇跡，我就不能相信它們是事實。當然，即使在事實的領域內，我們也不可能只相信自己的親眼所見，而拒不相信未見的一切。不過，我們對於自己未見的事實的相信，終歸是以自己親見的事實為基礎的，所謂間接經驗以直接經驗為基礎，就是這個意思。
可是，在精神價值的領域內，「眼見為實」的標準就完全不適用了。理想，信仰，真理，愛，善，這些精神價值永遠不會以一種看得見的形態存在，它們實現的場所只能是人的內心世界。毫無疑問，人的內心有沒有信仰，這個差異必定會在外在行為中表現出來。但是，差異的根源卻是在內心，正是在這無形之域，有的人生活在光明之中，有的人生活在黑暗之中。
據我理解，耶穌是想強調，一個人以看見上帝顯靈甚至顯形為相信上帝的前提，這個前提本身就錯了，是違背信仰的性質的。這樣的人即使真的自以為看見了某種神跡從而信了神，也不算真有了信仰。相反，惟有鍾愛精神價值本身而不要求看見其實際效果的人，才能夠走上信仰之路。在此意義上，不見而信正是信仰的前提。所以，耶穌說：「那些沒有看見而信的是多麼有福啊！」