兩千三百年前，阿基米德（Archimedes）留下兩句話。第一句是：「給我一個『支點』，我將舉起地球。」（Givemeafirmspottostand,andIwillmovetheearth.）第二句是跳出浴缸說的：「我發現了！」（Eureka!I’vefoundit!）阿基米德的驚天動地論，是基於槓桿原理中的那個fulcrum，有了小小的支點fulcrum，哲人可以舉重若輕。哲人的本領是會畫許多0，便他知道要找到1，沒有1，所有的0都會流失而去。找到的那個1，就仿佛是數學上的「支點」。十七歲對我說來，就是那個spot，但我不是舉起地球，我舉起自己。按說人不能自舉其身，但有了十七歲，宇宙不再有定律。感謝阿基米德，他也該感謝我，因為我把他兩句名言，結合在一起。
你要虛擬的十七歲，為什麼不全部向壁虛造呢？一切都可無中生有的，又何必靠現實的憑藉？
其實，虛擬不是向壁虛造，也不是向電腦虛造，虛擬是向真實虛造。而那真實，只是一個「支點」、只是一個點。
她只是一個可愛的小點，非常單純、非常藐小。
但是，就憑這一個小點，你的圓規才有中心點。
你才能依附在她身上畫出你的世界、你的位置與坐標。
沒有那個小點，你好像沒有數字，縱使你有千百個「0」，但沒有數字當前，所有的「0」，只是泡沫。
她的確單純、的確藐小，但是沒有她，你就沒有據點、沒有起點、沒有槓桿的「支點」，無法舉起地球。
她不需要很多，只是一點就好，在你生命裡、在你每周的生命裡，也許只是兩個小時的短暫，但沒有這短暫，你其他大量的獨處時間都會崩盤。——你的直徑空躺在那兒，像是荒廢了的陰莖。
我跟阿基米德有不同嗎？有的。就在浴缸上。他發現了真理跳出浴缸，我卻跳了進去。我的「支點」在水裡。
在虛擬中，我正與模特兒同浴。
「我應該做阿基米德式裸奔，從浴缸跳出來，跑到街上喊Eureka!Eureka!」
「你發現了什麼？」
「我發現這麼純潔可愛的十七歲高二女生，竟來自天啟，這樣敢在浴缸中取悅男人。」
她假裝生氣。「原來男人是這樣容易洩漏十七歲的秘密。」
「當然不會。」我保證。
「那你還裸體在街上，說什麼呢？」
「我說：『打倒阿基米德！』」我攘臂握拳。
「可是阿基米德已經死了兩千三百年了。」
「那就『打倒死了兩千三百年的那個阿基米德！』」我又攘臂握拳。
「兩千多年沒被打倒，對當事人還有意義嗎？」
「至少對阿基米德有。他那部失傳的討論方法的名著，不是一九○六年被丹麥學者發現的嗎？他兩千年後可以被新生，當然也可以被打倒。」
「原來你喜歡打倒兩千年前的人，你是共產黨嗎？」
「我是畢卡索型的共產黨，自己說自己是，可是全世界共產黨——納入組織的——都說他不是。」
「畢卡索會打倒阿基米德嗎？」
「畢卡索只要畫個阿基米德的畫像，就打倒老阿了。」
「為什麼？」
「阿基米德維護幾何圖形時，被羅馬軍人所殺。如他沒死，看到畢卡索的幾何畫，他必寧願死了算了。」
「人生幾何？」她笑起來。
「人死幾何？」我也笑起來。
「可是，你還在裸體，在街上打倒著。」
「我願意回來，不裸奔了。」
「你不要阿基米德了？」
「不要了，我要你。我只要裸體給你這位十七歲的天才女生看，看到你取悅男人。」
「你的意思是你要回到浴缸？」
「回到阿基米德的浴缸。清放滿了水、滿到浴缸邊緣極限，我再進來。」
放滿了水後，我進了去，全身緊縮，連頭都隱沒在水裡。水流滿地。
她靜靜看著，好奇的笑著。「你在干什麼？」
「我制造出自己的『比重』，我把同量的我，付之流水。」
「天啊，現在輪到我阿基米德了！我發現了『水先生』。我發現了。」
「那你要裸奔了？」
「你要我上街給人看到裸體嗎？」
「要你只給我看。像LadyGodiva（戈迪瓦夫人），只給一個人看。」
「只給一個人偷看。」
「偷看，偷看也是看。」
「也許你願意偷看我。你要偷看我什麼？」
「偷看什麼？想想看。」我假裝想了一下。「偷看你為我手淫。」
「真好奇你用我做『支點』，做了多少『智者的虛擬』。」
「真的做了很多。有的做出來、有的寫出來、有的兩樣全有，真的做了很多。多得不好告訴你，怕你知道了會調整模特兒待遇。」
「越說我越好奇了。」
「你的好奇就是我的成功。你是我的『肉身支點』，你使我進入真身虛擬。真身虛擬的效果，可以『真假相生』，天趣無窮。」
「只聽過哲學中的『有無相生』，你卻延伸到『真假相生』。」
「『真假相生』，真中生假、假中生真。真假不該是對立的，它們是共犯。如果沒抓到，它們只是逃犯。你呢，你是『支點』，你是窩藏真假於一身的小逃犯。我著迷於什麼是真的你、什麼是假的你，我仿佛喜歡真的，不喜歡假的，我該說我的著迷著錯了，女人只是美丑問題，不是真假問題。女人其實只關心兩樣東西是不是真的，前者，她心上男人的心；後者，她手上她的鑽石。最後，最關心的毋寧偏向後者了。真假問題的關鍵不在假，而在假得夠不夠水准；不在是不是假，而在夠不夠好。夠水准了、夠好了，對假沒有爭議。所以，我投假牙一票。」
「那我呢？我是假牙之類嗎？」
「你朱侖有真假問題嗎？如果有，那個是真的？朱侖的問題不在有真有假，問題在有兩個真。朱侖不在真真假假，朱侖在真真真真，問題會不會太純真了。二十四開金（carat）是純金，但在運用上，不如十八開的。問題是朱侖看來是十七開的，有十七開式的玩法嗎？」
佛門講「色相莊嚴」，我喜歡這四個字，但解釋遠超門外。
佛門講究萬物皆空，以無相為歸。在歸之前，人或物一時呈現於外的形式，稱為「色相」。「色相」兩個字，後來通用了，越用越寬，甚至有「出賣色相」的用語了，實在可惜。「色相」，應該回歸到最高層次。我對這一層次的詮釋是：色相是「美的肉身」。
表現「美的肉身」，不是單一的赤裸，單一的赤裸會並發低層次的欲界，所以，要用「色相莊嚴」來界定，中國古書中已發展到「色莊」、「顏色莊嚴」的用法，可是層次不夠、定義歧亂，只有把「色相莊嚴」重加詮釋，才是最好的選擇。
「色相」是不夠的、是漂浮的，用「莊嚴」來襯托它，才是完美的、動人的畫面。
要的不止於「美的肉身」，而是「莊嚴的美的肉身」。因為「莊嚴」在茲，所以沒有欲界，有了欲界，也不復成其欲界，因為「莊嚴」化掉了低層次。即使惡人做了惡事，也叫「莊嚴」、叫「惡業莊嚴」，這是佛門的「泛莊嚴主義」。
我想我會喜歡一個畫面。那是我對「色相莊嚴」的朱侖，做「惡業莊嚴」的我。即使在被我強暴中，她仍舊保持「色相莊嚴」，不失控、不失態、不失常、不失措。她不做任何同意或掙扎，任我使她失身。我強暴神聖的一切，都不足以跟強暴朱侖比擬，因為只有朱侖能留住我，使我永不失落，從強暴「美的肉身」裡，得到真詮。
這就是朱侖。她被我強暴了，卻仍舊「色相莊嚴」的含淚為我洗過，然後，站起來，默默走出房門。
阿基米德發現「支點」不重要了，「支點」發現了阿基米德，在浴缸裡。