梁漱溟
「人生態度」是指人日常生活的傾向而言，向深裡講，即入了哲學範圍；向粗線裡說，也不難明白。依中國分法，將人生態度分為「出世」與「人世」兩種，但我嫌其籠統，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細分析：人生態度之深淺、曲折、偏正……各式各種都有；而各時代、各民族、各社會，亦皆有其各種不同之精神；權欲求不籠充，而究難免於籠統。我們現在所用之三分法，亦不過是比較適中的辦法而已。
按三分法，第一種人生態度，可用「逐求」二字以表示之。此意即謂人於現實生活中逐求不已：如，飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問題刺激，顛倒迷離於苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態度（逐求），能夠徹底做到家，發揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純為向外用力，兩眼直向前看，逐求於物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱讚。他們並且能將此第一種人生態度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。
第二種人生態度為「厭離」的人生態度。第一種人生態度為人對於物的問題、第三種人生態度為人對於人的問題，此則為人對於自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發達。其最特殊之點，即在回轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及於人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時。即感覺得人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切**所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉忌、仇怨、計較，以及生離死別種種現象。更足使人感覺得人生太無意思。如此，乃產生一種厭高人世的人生態度，此態度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因患夫愚婦亦能回頭想。回頭想時，便欲厭離。但此種人生態度雖為人人所同其，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離的人生態度，為許多宗教之所由生。最能發揮到家合，厥為印度人：印度人員奇怪，其整個生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全；其中最通透者為佛家。
第三種人生態度，可以用「鄭重」二字表示之。鄭重態度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自家時——向內用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真：真者真切；天老天然，即順從其生命之自然流行也。於此處我特別提出兒童來說者，因我在此所用之「鄭重」一詞似太嚴重。其實並不嚴重。我之所謂「鄭重」，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳。「鄭重」即是將全副精神照顧當下，如兒童之能將其生活放在當下，無前完後，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從於生命之自然的發探。幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。
更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發揮鄭重。這條路發揮得最到家的，即為中國之儒家。此種人生態度亦甚簡單，主要意義即是教人「自覺的盡力量去生活」。此話雖：平常，但一切儒家之道理盡包含在內：如後來儒家之「寡慾」「節欲」「窒慾等說，都是要人清楚地自覺地盡力於當下的生活。儒家最反對仰賴於外力之催通，與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動的、逐求的，而非為自覺自主的；儒家之所以排斥**，即以**為逐求的、非自覺的，不是盡力量去生活。此話可以含一切道理：如」正心誠意、慎獨、仁義、忠恕「等，都是以己自覺的力量去生活。再如普通所謂」仁至義盡、心情俱到等，亦首此意。
此三種人生態度，每種態度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當以逐求態度為較淺；以鄭重與厭離二種態度相較，則鄭重較難；從逐求態度進步轉變到鄭重態度自然也可能，但我覺得很不容易。普通都是由追求態度折到厭離態度。從厭離態度再轉入鄭重態度，宋明之理學家大多如此，所謂出入儒釋，都是經過厭離生活，然後重又歸來盡力於當下之生活。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時，極接近於實刊主義，後轉入於佛家。最後方歸於儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉過來才能盡力於生活；否則便會落於逐求，落於假的盡力。故非心裡極乾淨，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經過厭離之後。